Das Konzept des Feminismus bei Simone de Beauvoir

Veröffentlicht am 08.03.2020 | JPL-Ausgaben

Der Begriff des Feminismus bei Simone de Beauvoir ist ein Begriff, der einen komplexen, vielschichtigen, mehrdimensionalen theoretischen Inhalt in sich trägt, dessen Bedeutung streng spezifiziert werden muss, wenn wir in der intellektuellen Debatte, in der er verwendet wird, keine Verwirrung aufrechterhalten wollen.

Der erste Punkt, der hervorgehoben werden sollte, ist, dass es bei Simone de Beauvoir, als sie Le Deuxieme Sexe schrieb und veröffentlichte, nicht darum ging, ein militantes Manifest zu schreiben, das für eine kollektive Verpflichtung im Sinne von Marx 1847 Das kommunistische Manifest als programmatisches Schreiben von eine echte, im Entstehen begriffene politische Bewegung, um sie mit einer theoretischen, strategischen und orientierenden taktischen Waffe auszustatten. Heute heißt diese Position individueller Feminismus, der in Ermangelung einer kollektiven Proteststruktur aus dem individuellen Schrei einer intellektuellen Frau besteht, die die sexuelle Ordnung der Welt in Frage stellt, indem sie gleiche Rechte und Pflichten für Männer und Frauen fordert. Es ist der intellektuelle Feminismus, zu dem sich Philosophinnen wie die Griechin Théano, Ehefrau des Pythagoras, die Italienerin Christine de Pisan, die Deutsche Lou Andréas Salomé bekennen. Sie ist eine Verteidigerin der Frauenrechte, dieses Feminismus, der zu einer Zeit organisiert wird, in der der Kampf von weiblichen Individualitäten geführt wird, wenn es noch keine kollektive Frauenbewegung mit Agenden gibt, um Rechte wie diese einzufordern. Dies wird zu einem späteren Zeitpunkt der Fall sein des Kampfes der Mitglieder um den Status der Frau in Ländern wie England, Frankreich, Spanien und den USA. Simone de Beauvoir selbst sagt, dass die Idee, ein Buch über die Lage der Frau zu schreiben, ihr von Sartre nahegelegt wurde. Sie vertraut La Force des Chooses die Details an :

Ich habe gesagt, wie dieses Buch konzipiert wurde: fast zufällig; als ich über mich sprechen wollte, wurde mir klar, dass ich den weiblichen Zustand beschreiben musste; Ich betrachtete zuerst die Mythen, die die Menschen durch Kosmologien, Religionen, Aberglauben, Ideologien und Literatur darüber geschmiedet haben. Ich versuchte, Ordnung in das auf den ersten Blick zusammenhangslose Bild zu bringen, das sich mir präsentierte: Jedenfalls posierte der Mann als Subjekt und betrachtete die Frau als Objekt, wie den Anderen. Diese Behauptung wurde offensichtlich durch historische Umstände erklärt; und Sartre sagte mir, dass ich auch die physiologischen Grundlagen angeben müsse. Es war in Ramatuelle; wir haben lange darüber geredet und ich habe gezögert: ich hatte nicht daran gedacht, ein so umfangreiches werk zu schreiben. Aber in der Tat blieb meine Studie über Mythen in der Luft, wenn wir nicht wussten, welche Realität sie abdeckten. Ich selbst deshalb in Physiologie- und Geschichtsbücher gestürzt. Ich habe nicht nur kompiliert; die Wissenschaftler selbst und beiderlei Geschlechts sind von männlichen Vorurteilen durchdrungen, und ich habe versucht, hinter ihren Interpretationen die genauen Fakten zu finden. In der Geschichte habe ich einige Ideen identifiziert, die mir nirgendwo begegnet waren: Ich verband die Geschichte der Frau mit der der Vererbung, das heißt, sie erschien mir als ein Rückschlag der Evolutionsökonomie der männlichen Welt.

Ich hatte angefangen, Frauen mit neuen Augen zu betrachten und ging von Überraschung zu Überraschung. Es ist seltsam und anregend, mit vierzig Jahren plötzlich einen Aspekt der Welt zu entdecken, der auffällt und den man nicht gesehen hat. Eines der Missverständnisse, die mein Buch hervorrief, ist, dass die Leute glaubten, ich würde jeden Unterschied zwischen Männern und Frauen leugnen: Im Gegenteil, ich habe das gemessen, was sie voneinander trennt; Ich habe argumentiert, dass diese Unterschiede kulturell und nicht natürlich sind. Ich habe mir vorgenommen, systematisch von der Kindheit bis ins hohe Alter zu erzählen, wie sie entstehen; Ich untersuchte die Möglichkeiten, die diese Welt den Frauen bietet, die, die sie ihnen verweigert, ihre Grenzen, ihr Pech und ihre Chancen, ihre Fluchten, ihre Leistungen. So habe ich den zweiten Band komponiert: The Lived Experience.1

Lassen Sie uns einen Moment bei dieser wichtigen Passage aus dem Werk von Simone de Beauvoir innehalten. Die kritische Reflexion über die Lage der Frau beginnt zu Hause, ist jedoch noch nicht mit einem praktischen kollektiven Kampf oder einer strategischen Vision verbunden. Der Feminismus von Simone de Beauvoir ist hier vor allem eine theoretische Position. Sie sagt es selbst in Alles zählt erkennt sie es:

Das zweite Geschlecht kann für Aktivisten nützlich sein: aber es ist kein Aktivistenbuch. Ich dachte, der Status der Frau würde sich mit der Gesellschaft entwickeln. Ich schrieb:

„Grundsätzlich haben wir das Spiel gewonnen. Viele Probleme erscheinen uns wesentlicher als die, die uns einzeln betreffen. "Und in The Force of Things sagte ich über die Situation der Frauen: "Es hängt von der Zukunft der Arbeit in der Welt ab, sie wird sich nur auf Kosten eines Produktionsumbruchs ernsthaft ändern. Deshalb habe ich es vermieden, mich dem Feminismus zuzuwenden . »(von mir unterstrichen, MA) Etwas später sagte ich in einem Interview mit Janson* (Francis Jeanson, Simone de Beauvoir oder the company of living), dass ich meine Gedanken am radikalsten zum Feminismus lenkte (von mir unterstrichen, MA), dass es am treffendsten interpretiert wurde. Aber ich blieb auf einer theoretischen Ebene (von mir unterstrichen, MA): Ich habe die Existenz einer weiblichen Natur radikal geleugnet“2.

Aber wenn wir noch ein letztes Argument berücksichtigen müssen, können wir uns auch über die Bedeutung des Endes des zweiten Geschlechts wundern, wo Simone de Beauvoir die ihrer Ansicht nach politische Perspektive charakterisiert, die Männer und Frauen zusammenbringen muss. : „Besser können wir es nicht sagen. Innerhalb der gegebenen Welt liegt es am Menschen, die Herrschaft der Freiheit triumphieren zu lassen; Um diesen höchsten Sieg zu erringen, ist es unter anderem notwendig, dass Männer und Frauen jenseits ihrer natürlichen Differenzierungen eindeutig ihre Brüderlichkeit bekennen 3 ”. Es ist eine schöne philosophische Schlussfolgerung, die nur hohe Geister beschäftigt, die aber nicht den kollektiven Erwartungen von Individuen entspricht, die Tag für Tag darum kämpfen, ihre Lebensumstände zu ändern. Wir müssen die Elemente berücksichtigen, die wir in der erwähnt haben ersten Kapitel unserer Analyse. Der Begriff des Feminismus ist auf den ersten Blick ein historischer Begriff. Der Marxismus, eine theoretische und politische Strömung, die seit 1847 den Kampf der Arbeiterinnen für die Emanzipation ihrer Klasse und die Aussicht auf die Schaffung einer neuen Welt nach dem Sturz der kapitalistischen Gesellschaft organisiert, betrachtete den Begriff des Feminismus zunächst als negativ Konzept oder zumindest unzureichend. Die ersten Theoretiker des Marxismus wie Karl Marx, Friedrich Engels, August Bebel, Clara Zetkin, Alexandra Kollontaï betrachten den Kampf der Frauen um ihre Emanzipation als Klassenziel, als Teil des Klassenkampfes und können sich die Frau nicht vorstellen Neuordnung der Gesellschaft auf neuen wirtschaftlichen, sozialen und politischen Grundlagen. Für sie und für sie gibt es ohne eine sozialistische Revolution keine radikalen Veränderungen in der Lage der Frauen. Was sie Feminismus nennen und was sie befürworten, ist die Eroberung wichtiger Rechte wie politische Rechte (Wahlrecht, Wahlrecht, kulturelle Rechte wie das Recht auf Bildung, das Recht auf Schule) Sozialistische Organisationen, sozialistische Frauenorganisationen stehen in Solidarität mit anderen Frauen, wenn sie diese Rechte einfordern, aber es scheint ihnen nicht, dass die kapitalistische Gesellschaft wie andere Klassengesellschaften vor ihr den wirtschaftlichen, politischen und sozialen Rahmen bilden kann, in dem die wahre Befreiung der Frauen möglich sein wird mobilisieren sich, damit alle Frauen das Recht auf Bildung, das Recht auf Arbeit erobern können, aber sie trennen sich selbst von diesen Nicht-Sozialisten, wenn sie merken, dass ihre politische Vision nicht über eine stärkere Integration in das kapitalistische System hinausgeht.

Als am 8. März 1910 die sozialistischen Frauen in Kopenhagen beschlossen, an diesem Tag fortan alle Frauen der Welt und insbesondere der Arbeiterinnen für ihre Grundrechte zu mobilisieren, ist dieser Slogan vor allem so gedacht: eine revolutionäre politische Parole. Die russische Revolution von 1917 und die Schaffung des Internationalen Frauensekretariats innerhalb der Dritten Internationale mit Frauen wie Clara Zetkin, Alexandra Kollontai, Kate Duncker werden diese Grenzlinie zwischen der feministischen Konzeption der Frauenbefreiung und der marxistischen Konzeption der Emanzipation markieren der proletarischen Frauen aus der Perspektive des revolutionären Kampfes der Frauen für den Sturz des kapitalistischen Systems und die Errichtung einer anderen Gesellschaftsform.

Dies war am Anfang die Unterscheidung zwischen der marxistisch-revolutionären Auffassung von Die Befreiung der Frauen geht Hand in Hand mit der Konzeption einer neuen sozialistischen Gesellschaft und der Eroberung bestimmter Rechte durch Frauen innerhalb einer reformistischen Vision und eines Prozesses, in dem Frauen eine stärkere Integration in das kapitalistische System anstreben, ohne die Frage nach seiner Umkehrung zu stellen.

Wo die Frau einen radikalen Bruch mit der kapitalistischen Gesellschaft anstrebte, die die Klassengesellschaften der Vergangenheit fortsetzte, konnte sie gleichzeitig eine andere Rolle definieren als die ihr durch die Sexualerziehung vorgegebene und somit die Alternative für sie war, an deren Stelle zu treten im Klassenkampf des Proletariats, der einzigen Klasse, die neben Sozialismus und Kommunismus angestrebt Zu zu sein " das Totengräber “von Gesellschaften, die auf Klassenherrschaft basieren.

Der Feminismus hingegen zielte auf die Eroberung neuer Rechte für sie ab, aber im Rahmen der gegenwärtigen Gesellschaft, in der sie den engen Zusammenhang zwischen der Ausbeutung der Klasse und der Ausbeutung des Geschlechts nicht wahrnahm.

Aber diese Grenze zwischen dem Kampf der Arbeiterinnen und dem der Frauen anderer Klassen des kapitalistischen Systems, wie der Frauen der Bourgeoisie und des Kleinbürgertums, wird gesprengt. Frauen werden sowohl Kämpferinnen für Sexrechte sein als auch gleichzeitig eine andere soziale Formation wählen wollen, die mit den Grundlagen der Klassengesellschaft bricht. Was zur Zeit von Lenin und Clara Zetkin von der Größenordnung des Unmöglichen war, wird umwandeln die Form der Opposition, des absoluten Widerspruchs in der bereichernden Versöhnung. Wenn die Anforderungen von Sex und Klasse zu einem Katalog einzigartiger und komplementärer Rechte verschmelzen, oder wenn der feministische Sozialismus oder der sozialistische Feminismus präsent sind. Wir können es durch die beiden Theoretiker Anja Meulenbelt4 und Herbert Marcuse5 sehen die sich als Sozialisten und Feministinnen ohne Komplexe und ohne Widerspruch verstehen.

Die Position dieser beiden Autorinnen, die heute stellvertretend für mehrere andere ideologische Strömungen steht, lässt sich wie folgt ausdrücken: Man kann Sozialistin und Feministin sein, man kann Feministin und Sozialistin sein. Es besteht ein enger und unauflöslicher Zusammenhang zwischen sozialistischen Forderungen und feministische Forderungen. Als Simone de Beauvoir Marxistin wurde, wurde ihr klar, dass sie die Dinge ändern musste, indem sie bestimmte Formulierungen des zweiten Geschlechts änderte. Dies scheint ihr wichtig, da sie in Tout fast wörtlich das aufgreift, was sie bereits in Die Macht der Dinge unterstrichen hatte, auch wenn man bedenken muss, dass sie nie in der Lage war, das zu vollbringen, was ihr notwendig schien: „Theoretisch habe ich Ich habe bereits gesagt, wenn ich heute Das zweite Geschlecht schreiben würde, würde ich dem Gegensatz des Gleichen und des Anderen materialistische und nicht-idealistische Grundlagen geben. Ich würde die Ablehnung und Unterdrückung des anderen nicht auf den Antagonismus des Bewusstseins gründen, sondern auf die ökonomische Grundlage der Knappheit.6

1 Simone de Beauvoir, Die Macht der Dinge I, S. 258-259. Memoiren I, PP.1127-1128.

2 Simone de Beauvoir, Alles in allem, S. 623. Memoiren II, S. 963-964.

3 Simone de Beauvoir, The Second Sex Band II, S.663. 1976 erneuert. S.652

4 Siehe Anja Meulenbelt, Feminism and Socialism, Konkret Literaturverlag 1975, Amsterdam.

5 Vgl. Herbert Marcuse, Marxism and Feminism, Three Lectures and an Interview, Suhrkamp Frankfurt am Main Verlag 1975 .

6 Simone de Beauvoir, Alles in allem, S.614. Memoiren II, Gallimard 2018, S.956. Auch hier müsste man im Detail überlegen, ob sie die Schwierigkeit nicht unterschätzt, wenn sie hinzufügt: „Ich habe auch gesagt, dass die Entwicklung des Buches nicht verändert wird: Alle männlichen Ideologien zielen darauf ab, das Problem zu rechtfertigen ; sie wird von der Gesellschaft so konditioniert, dass sie ihr zustimmt. Gallimard 1963, S.614. Mémoires II, Gallimard, 2018.S.956.

Literaturverzeichnis

Anja Meulenbelt, Feminismus und Sozialismus, Konkret Literaturverlag 1975, Amsterdam.

-Herbert Marcuse, Marxismus und Feminismus, Drei Vorträge und ein Interview, Suhrkamp Frankfurt am Main Verlag 1975.

-Simone de Beauvoir, The Second Sex Band II, 1949. 1976 erneuert.

- Simone de Beauvoir, La Force des chooses I, Gallimard, Paris, 1963. Les Mémoires I, Gallimard, 2018.

-Simone de Beauvoir, Alles in allem, Gallimars, Paris, 1972. Memoiren II, Gallimard, 2018.

Mimose ANDRÉ, Doktorandin der Philosophie.

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